Особенности священнического и девтерономического произведения

Хороший пример различия теологических тенденций священнического и девтерономического произведений — постановление о выходе на войну. В священнической литературе (Р) говорится, что священникам следует выходить со священными вещами в руках (Бымидбар 31;6) и трубить в трубы (Бымидбар 10;9), а когда война завершена, воины должны пройти обряды очищения (Бымидбар 31;19-20) и отделить от военной добычи приношение Господу (Бымидбар 31;50-54). D, в противоположность этому, не упоминает ритуал трубить в трубы и прочие обряды, а велит священнику говорить с народом, чтобы укрепить его дух (Дыварим 20;1-9). Поскольку здесь речь идет о поведении во время войны, то и о вещах, связанных с гигиеной и здоровьем говорится не меньше, чем о святости стана (Дыварим 23; 10-15).

Отношение двух источников к принципу «мера за меру» также свидетельствует о различии в их теологических взглядах. Lex Talionis, появляющийся уже в Книге Союза, как это отметил Альт, выступает в Р и D в различных контекстах. В Р он появляется в связи с законом о том, кто поносить будет имя Господне (Ваикра 24; 16-22), т.е. в связи с сакральным установлением, а в D этот принцип связан с законом о лжесвидетеле (Дыварим 19;21), т.е. относится к области гражданского права1.

Р концентрирует внимание на сакральных установлениях, а D — на установлениях из гражданско-светской области. Мы находим здесь законы о царе (Дыварим 17;14-20), судье (16;18-20; 17;8-13), армии (глава 20), установления о семье и порядке наследования (21;20-23; 22;13-29; 24;1-4; 25;5-9); о ссуде и залоге (15;1-21 и 24;10). Более того, даже институты, сакральные по своему происхождению, проходят здесь процесс секуляризации. Так, например, прокалывание уха рабу, которое, по Книге Союза, должно происходить ‘L H’LHYM («пред судей») (Шемот 21;6; см. также Теиллим 81;1,2,6)2, делается, по D, у двери, без связи с Храмом Бога (Дыварим 15;17). То же самое происходит и с городами-убежищами. В Р это города левитов, т.е. города, находящиеся в «черте святости» THWM HQWDS, и убивший человека неумышленно должен жить в таком городе до смерти великого священника (Бымидбар 35). Таким образом, проживание убившего неумышленно в этом городе является чем-то вроде искупления греха. В соответствии же с кодексом D, город-убежище не является городом левитов; великий священник вообще не упоминается; цель создания такого города — защита убившего неумышленно от кровной мести, не более того3.

В Р отсутствуют социально-юридические установления, в D — сакральные. D часто говорит о месте Божественного присутствия, но полностью игнорирует сакральные установления, связанные с таким местом, установления, без которых вообще не может быть описана служба в Храме. Эта служба с ее хлебными приношениями, зажиганием лампад, воскурением благовоний и сожжением тука, постоянными и дополнительными (в праздник) жертвоприношениями, пожертвованиями Храму — важнейшими элементами израильского культа — вообще не упоминается в D: священный трепет перед Храмом, страх осквернения святыни известен в Израиле с древних времен; об этом много и подробно говорится в Р, а в D об этом нет ни слова.

Даже если автор D считал существование этих законов само собой разумеющимся, он все равно должен был бы упомянуть их, говоря об избранном месте. Если он их не упоминает, значит, эти законы не относятся к его теме и, может быть, даже противоречат его тенденции.

Сакральное право (fas), которому уделено столько места в Р, никак не отражено в D. Поношение имени Бога переводят как «Судей не злословь…», (но речь идет о Боге) — самый тяжкий грех в Книге Союза (Шемот 22;27) и в Р (Ваикра 24; 15-16; Шемуэйл I 21; 13) — в D не упоминается. Колдовство, служение Молоху, обращение к вызывающим мертвых и к знахарям — грехи, которые в соответствии с Книгой Союза, Книгой Святости и по свидетельствам в историографической литературе караются смертью (Шемот 22;17; Ваикра 18;21 и 20;1-6,27; Шемуэйл I 28;3-9), хотя и запрещаются в книге Дыварим (18;10-13), но ничего не говорится о наказании, полагающемся за нарушение этих запретов.

В D же мы находим упоминание о том, что смертная казнь полагается за преступления, о которых ничего не сказано в других кодексах. Это смертная казнь «строптивому старцу» и «подстрекателю и совратителю» (Дыварим 13;2-13). О политическом характере закона о подстрекателе я уже писал4; нет необходимости говорить о том, что закон о «строптивом старце» также содержит политические импликации (неподчинение высшей судебной власти).

Несакральный характер юридических воззрений D выражается и в том, что в нем не упоминаются тяжкие грехи против религии и культа, за которые в Р полагается «карет» («карет» — «да истребится душа из народа своего» — Прим. пер.). «Карет» полагается, например, тому, кто будет есть тук и кровь (Ваикра 7;25-27), тому, кто будет есть мясо жертвы, пребывая в состоянии ритуальной нечистоты (Ваикра 7;20-21), оскверняющему Храм и его святыни (Бымидбар 19; 3, 20; Ваикра 22;3), тому, кто не выполнит заповеди обрезания (Бырэйшит 17;14), тому, кто не совершит пэсаха (Бымидбар 9;13), тому, кто не смирит душу в День Искупления (Ваикра 23;29). Все это связано с областью сакрального права (=fas), а автора D интересует «jus», поэтому он игнорирует подобные грехи.

До сих пор мы говорили об избирательном отношении перечисленных источников к законам. Рассмотрим теперь теологические аспекты такой селективности и вопрос трактовки святости каждым из источников5.

В этом вопросе D и Р полемизируют друг с другом. Без сомнения, имеет значение тот факт, что «святостью народа» обосновываются именно в D запреты делать надрезы на теле (в знак скорби по умершим) и есть падаль. В Р это запрещено только священникам (Ваикра 21;5; 22;8). По-видимому, автор D хочет сказать, что вещи, запрещенные до сих пор только священникам как носителям особой святости, запрещаются отныне и навсегда всему народу6, т.к. он «народ святой». Не случайно в древних источниках отсутствует понятие «святой народ» — основное в теологии Второзакония. В JE и Р говорится о «людях святых» (Шемот 22;30), т.е. именно об отдельных людях, но не о святом народе. Различие в формулировках отражает различие в идеологии. Когда в Р говорится об освящении HTQDSWT и святости QDWSH, имеется в виду не святость, возникшая в результате явленного всему народу Божественного исторического установления, как в D, а святость, источник которой — в ритуальном воздержании PRYSWT. Поэтому мы находим здесь слова «освящайтесь и будьте святы» рядом со словами «не оскверняйте душ ваших» («WL’ TTS’W ‘T NPSTYKM», «W’L TSQZW ‘T NPSTYKM») (Ваикра 11;43 и 19;2 и 20;26). Следовательно, святость обусловлена аскетизмом. Не так в D. Там аскетизм является не условием святости, а необходимым следствием ее: не делайте на себе надрезов, не ешьте падали, ибо вы — народ святой (с того момента, как он был избран). Чистота, обусловленная святостью, получает в D национальный оттенок. В Р воздержание относится исключительно к области обряда (ритуальная чистота и нечистота, Ваикра 11;43 и 20;26), а в D он предполагает также отделение от язычества и язычников (Дыварим 7;6). Постановления о языческих культах в священнической литературе (Бымидбар 33;50-56) не обосновываются святостью.

Слова: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шемот 19;6) кажутся похожими на слова «ибо ты народ святой» в D; но в действительности эти два высказывания выражают различные идеи. Как в Йешайа 61;6: «А вы священниками Господа названы будете, служители Бога нашего — сказано будет о вас; богатством народов питаться будете и славой с ними поменяетесь», так и в Шемот 19;6 говорится, что если народ будет хранить Завет, то пребудет Его «дражайшим уделом» SGWLH7 из всех народов… «царством священников и народом святым»8, т.е. народ удостоится особого отношения со стороны Бога, а именно — будет признан высшим сословием в человечестве. Шемот 19;6 не обосновывает, в отличие от D, необходимости соблюдения заповедей, а говорит о воздаянии и награде за соблюдение Завета.

Правда, D знаком со святостью в значении награды, как это явствует из Дыварим 26;17-19. Здесь речь идет о двустороннем обязательстве: народ обязуется слушать глас Бога и соблюдать уставы Его и заповеди Его9, а Бог обязуется даровать Израилю статус «особого народа ‘M SGWLH… выше всех народов… народа святого», и, по-видимому, конец стиха 18 («как Он говорил») явно отсылает нас к Шемот 19;6. Однако здесь, как и в других случаях, D рассматривает это понятие по-своему и видит в нем, главным образом, основание для выполнения долга. Наивысший статус, статус святого народа, даруемый Израилю — не столько право и награда, сколько обязательство (noblesse oblige)10.

Р также знаком со святостью как национальной привилегией; как в Ваикра 20;26: «Будьте же Мне святы, ибо свят Я, Господь, и Я выделил вас из народов, чтобы быть Моими» (буквально: «чтобы быть Мне». — Прим. пер.). Выражение «Быть чьими-либо» означает особое отношение близости, и источник этого выражения — в области семейного права11. Однако, обычно Р опускает все, что относится к теме принадлежности, и побуждает Израиль к святости в значении соблюдения правил ритуальной чистоты (Ваикра 11;44 и 19;2).

Отзвук этого спора о значении святости Израиля можно найти в истории Корея и сообщников его. (Бымидбар 16;3). Корей и сообщники требуют статуса, равного статусу священников и левитов — вещь, сама собой разумеющаяся в D (обратите внимание на «священников и левитов» в D, а также в Дыварим 18;6~8). Утверждение Корея о том, что все члены общины святы в равной мере, похоже на утверждение автора D. Корею возражает Моисей, утверждая, что в святости существует иерархия; курение пред Господом поможет установить, кто прав: «которого изберет Господь, тот свят» (там же, 7). И действительно, глагол «избрать» KHR употребляется в Р, только когда речь идет о священниках; когда говорится о левитах и Израиле, автор Р употребляет глагол «выделить» HKDYL (Бымидбар 8;14; 16;9; Ваикра 20;26); и это не случайно12.

Гер в Р. (Слово это может означать и «пришелец», и «прозелит». — Прим. пер.).

Распространено мнение13, что в Р на гера распространяются все права и обязанности израильтянина, в этом смысле гер похож здесь на прозелита времен Второго Храма. И это, будто бы, служит еще одним доказательством того, что Р как источник сложился в эту эпоху. Однако мнение это неосновательно14. Р налагает на гера только те обязанности, которые связаны со святостью общины и ее ритуальной чистотой. Речь идет о:

— правильном порядке жертвоприношений (Ваикра 17;8; 22;17 и далее; Бымидбар 15;14),

— запрещении есть с кровью (Ваикра 17;4),

— запрещении есть квасное (которое находится в статусе KLYR’H — «да не покажется», т.е. оно не должно находиться в пределах страны в праздник опресноков) (Шемот 12;19),

— ритуальной нечистоте, возникающей в результате прикосновения к трупу (Бымидбар 19;10),

— употреблении в пищу падали (Ваикра 17;15-16),

— «открытии наготы»,

— служении Молоху (Ваикра 18;26 и 20;2),

— кровопролитии (Бымидбар 35;15,34),

— запрете поносить имя Бога (Ваикра 24;16; Бымидбар 15;30),

— запрете работать в День Искупления (Ваикра 16;29)15, когда ритуальное очищение проходят Храм и община, в которой присутствует Бог (Ваикра 16;16,19 и ср. Шемот 30,40)16.

В противоположность этому Р вовсе не обязывает гера выполнять MZWWT ‘SH (т.е. заповеди, содержащие повеление, в отличие от MZWWT ‘L T’SH — заповедей, содержащих запрет. — Прим. пер.), которые являются специфическим религиозным наследием народа Израиля и которые не связаны именно с ритуальной чистотой. Так, например, выполнение заповедей о субботе и обрезании, которые являются «знаками Завета» в Р (Шемот 31;16 17, Бырэйшит 17;10-11), не обязательно для гера. Гер обязан сделать обрезание, только если он хочет совершить «пэсах Господу», т.е. принять участие в израильском сакральном ритуале (Шемот 12;48, ср. Бымидбар 9;14); однако, если гер не хочет участвовать в этом ритуале, он вправе остаться необрезанным. Отсюда ясно, что гер не обязан приносить жертву пэсаха; если же израильтянин не принесет такую жертву, ему полагается карет (Бымидбар 9;13)17.

О заповеди же празднования Суккот сказано: «…всякий коренной житель в Израиле должен жить в кущах» (Ваикра 23;42); понятно, таким образом, что гер не обязан выполнять эту заповедь. A. Bertholet18 утверждает, что упоминание о гере пропущено здесь по ошибке. Однако такое предположение лишено всякого основания. Там, где «коренной житель» (‘ZRH) и гер упоминаются вместе в священнической литературе, мы обычно находим формулы: «(ни) туземец, (ни) пришелец, живущий среди вас («H’ZRH WHGR HGR BTWKKM»)» (Ваикра 16;29 и 18;26), «пришелец, проживающий у вас («LGR HGR ‘TKM») (Бымидбар 15;16 ), «пришелец, проживающий в Израиле» (Ваикра 20;2) и т.д. Если Bertholet прав, нам придется предположить, что здесь пропущено также и обычное окончание, а это маловероятно. Не следует поэтому воспринимать заповеди, обязательные для гера в Р, как его право на участие в израильском культе и знак его полной принадлежности к израильской общине. Мы видели, что основополагающие израильские заповеди, такие, как суббота, обрезание и пэсах, не относятся к геру. Эти заповеди следует рассматривать как обязанности и тяготы (от которых гер, возможно, не в восторге, и от которых Р его освобождает) (ср. Ваикра 17;15-16 с Дыварим 14;21)19.

Различие позиций Р и D по отношению к геру обусловлено, следовательно, не историческими, как принято считать, а социальными причинами. Автор Р, в центре мировоззрения которого находятся сакрально-ритуальные проблемы, заинтересован в сохранении святости и ритуальной чистоты общины, живущей на святой земле; поэтому он заботится также о том, чтобы эта святость не осквернялась и гером. Автор же D, свободный от этого древнего сакрального взгляда, не возлагает на гера обязанностей святости, которые, по его мнению, касаются только народа Израиля.

Описанное различие между P и D должно послужить исходной точкой для обсуждения различных теологических воззрений в Израиле времен Первого Храма. Как было сказано, теологические взгляды этих двух источников отражаются и развиваются в творчестве пророков конца периода Первого Храма — Иеремии с одной стороны и Иезекииля с другой; этот вопрос сам по себе заслуживает серьезного анализа.

Моше Вайнфельд

Из статьи Теологические течения в Пятикнижии

Примечания

Перевод выполнен по изданию: Theological Trends in the Pentateuch, PAAJR, 1968.

  1. A. Alt, «Die Ursprunge des Israelitischen Rechts», KS I, pp. 303f.
  2. S. Paul, Studies in the Book of the Covenant in the Light of Cuneiform and Biblical Law, Suppl, V.T.18 (N.Y.-1970).
  3. M. Greenberg, «The Biblical Conception of Asylum», JBL 78 (1959), pp. 125 ff. См. также. И. Кауфман, кн. Йеошуа, приложение I, «Города-убежища») стр. 266-267.
  4. В нашей книге Deuteronomy and the Deuteronomic School, Clarendon Press, Oxford, 1971.
  5. Этот вопрос подробно рассматривается в нашей статье в Тарбиц 31 (1962), стр. 7 и далее. Здесь только дополнение.
  6. См. М. Амиши, Махшава вээмет, т.2, 1939, стр. 122-123. («Мышление и правда»).
  7. О значении этого выражения см. М. Greenberg, JAOS 71 (1951), pp. 172 ff. Это выражение было найдено недавно в угаритском тексте; оно употреблено здесь почти в том же контексте, что и в Писании. Великий царь называет вассала своим рабом и своим «дражайшим уделом» SGWLTW (PRU V No. 60:7-12, p. 84); см. также наше примечание в JAOS 90 (1970), р. 195, п. 102.
  8. См. об этом стихе W. L. Moran, «Kingdom of Priests», The Bible in Current Catholic Thought (ed. J.McKenzie) 1962, pp. 7-20.
  9. слова «…и чтобы соблюдал ты все заповеди Его» WLSR KL SZWTYW в стихе 18, по-видимому, находятся не на месте.
  10. «Народ» GWY и «царство» — политические понятия, а «народ» ‘M — этническое понятие, выражающее близость по крови, см. Е.А. Speiser, «‘People’ and ‘Nation’ of Israel», JBL 79 (1960), pp. 157 163.
  11. См. нашу статью в JAOS 90 (1970), p. 200.
  12. Глагол QDS (освящать) ни разу не употребляется в Р, даже когда речь идет о левитах, см. J. Milgrom, Studies in Levitical Terminology, I, The Encroacher and the Levite, University of California Press 1970, p. 29, n. 103. Я приношу свою благодарность проф. Мильгрому за то, что он любезно предоставил мне возможность прочесть свою книгу в корректуре.
  13. См. A. Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden, 1896.
  14. См. комментарий Шадала к Шемот 12;48: «Мнение мудрецов наших (Псахим 93а), что о гере-цэдэк речь идет, который принял всю Тору; однако из этого стиха ясно следует, что и до того, как он сделает обрезание, зовется «гер», т.е. этот гер не принял на себя выполнение всех заповедей, и не сделал обрезание, и не считается евреем».
  15. Запрещается только выполнение работы; «смирения души» ‘YNWY NPS от пришельца не требуется. Так же считал р. Авраам ибн Эзра: «не позволим ему делать работу, (но) и не заставим его поститься.» Я приношу свою благодарность проф. Мильгрому, который указал мне на этот факт. Д. Ц. Хоффман в своем комментарии утверждает, что от гера требуется и пост, и прекращение работы; однако источник такого утверждения — в стремлении автора «гармонизировать», примирить Писание с толкованием мудрецов, которые полагают, что речь идет о гере-цэдэк.
  16. См. выше.
  17. Это же относится к заповеди о «смирении души» ‘YNWY GPS в День Искупления. За невыполнение этой заповеди полагается «карет» (Ваикра 23;29), однако, гер не обязан ее исполнять (см. прим. 15).
  18. В своей упомянутой книге (см. прим. 13).
  19. См. нашу статью в Тарбиц 31 (1962) стр. 9.

Выскажитесь